Al-Qur’an dan Tafsir

BAB II

PEMBAHASAN

A.      Al-Qur’an dan Tafsir

1.       Al-qur’an

Ø  Pengertian al-Qur’an[1]

a.       Secara bahasa

Qara’a mempunyai arti mengumpulkan dan menghimpun, dan Qira’ah berarti menghimpun huruf-hurup dan kata-kata satu dengan yang lain dalam satu ucapan yang tersusun rapi. Qur’an pada mulanya seperti qira’ah, yaitu masdar dari kata qara’a, qira’atan, qur’anan. Firaman allah al-Qiyamah:

¨bÎ) $uZøŠn=tã ¼çmyè÷Hsd ¼çmtR#uäöè%ur ÇÊÐÈ   #sŒÎ*sù çm»tRù&ts% ôìÎ7¨?$$sù ¼çmtR#uäöè% ÇÊÑÈ  

17. Sesungguhnya atas tanggungan kamilah mengumpulkannya (di dadamu) dan (membuatmu pandai) membacanya.

18. apabila Kami telah selesai membacakannya Maka ikutilah bacaannya itu.

Qur’anah di sini berarti qira’athu (bacaannya/cara membacanya). Jadi penamaannya berdasarkan tasrif masdarnya.

b.      Secara istilah

Para ulama nenyebutkan depenisi Qur’an yang mendekati maknanya dan membedakannya dari yang lain dengan menyebutkan bahwa: “qur’an adalah kalam atau firman Allah yang di turunkan pada nabi Muhammad S.a.w. membacanya merupakan suatu ibadah.”  Dalam defenisi “kalam” merupakan kelompok jenis yang meliputi kalam, dan di hubungkan kata Allah sebagai pengecualian kata jin maunusia setan, malaikat dan sebagainya. “yang diturunkan” maka tidak termasuk kalam allah yang sudah khusus jadi miliknya. Firman Allah al-Kahfi:

@è% öq©9 tb%x. ãóst7ø9$# #YŠ#y‰ÏB ÏM»yJÎ=s3Ïj9 ’În1u‘ y‰ÏÿuZs9 ãóst6ø9$# Ÿ@ö7s% br& y‰xÿZs? àM»yJÎ=x. ’În1u‘ öqs9ur $uZ÷¥Å_ ¾Ï&Î#÷WÏJÎ/ #YŠy‰tB ÇÊÉÒÈ  

109. Katakanlah: Sekiranya lautan menjadi tinta untuk (menulis) kalimat-kalimat Tuhanku, sungguh habislah lautan itu sebelum habis (ditulis) kalimat-kalimat Tuhanku, meskipun Kami datangkan tambahan sebanyak itu (pula)".

Dan yang di maksud kepada muhammad bahwa yang disebut sebagai al-Qur’an itu ialah apa yang di turnkan kepada muhammad bukan yang di turunkan pada nabi dan rasul sebelumnya. Serata disampaikan melalui perantara jibril sebagai malikat yang bertugas manyampaikan wayu.

Ø  Nama-Nama Al-Qur’an[2]

a.       Al-Kitab

ô‰s)s9 !$uZø9t“Rr& öNä3ö‹s9Î) $Y6»tGÅ2 ÏmŠÏù öNä.ãø.ÏŒ ( Ÿxsùr& šcqè=É)÷ès? ÇÊÉÈ  

10. Sesungguhnya telah Kami turunkan kepada kamu sebuah kitab yang di dalamnya terdapat sebab-sebab kemuliaan bagimu. Maka Apakah kamu tiada memahaminya?

b.      Furqan

x8u‘$t6s? “Ï%©!$# tA¨“tR tb$s%öàÿø9$# 4’n?tã ¾Ínωö6tã tbqä3u‹Ï9 šúüÏJn=»yèù=Ï9 #·ƒÉ‹tR ÇÊÈ  

1.       Maha suci Allah yang telah menurunkan Al Furqaan (Al Quran) kepada hamba-Nya, agar Dia menjadi pemberi peringatan kepada seluruh alam

c.       Zikr

$¯RÎ) ß`øtwU $uZø9¨“tR tø.Ïe%!$# $¯RÎ)ur ¼çms9 tbqÝàÏÿ»ptm: ÇÒÈ  

9. Sesungguhnya Kami-lah yang menurunkan Al Quran, dan Sesungguhnya Kami benar-benar memeliharanya[793].

d.      Tanzil

¼çm¯RÎ)ur ã@ƒÍ”\tGs9 Éb>u‘ tûüÏHs>»yèø9$# ÇÊÒËÈ  

192. dan Sesungguhnya Al Quran ini benar-benar diturunkan oleh Tuhan semesta alam,

e.      Huda

$pkš‰r'¯»tƒ â¨$¨Z9$# ô‰s% Nä3ø?uä!$y_ ×psàÏãöq¨B `ÏiB öNà6În/§‘ Öä!$xÿÏ©ur $yJÏj9 ’Îû Í‘r߉Á9$# “Y‰èdur ×puH÷qu‘ur tûüÏYÏB÷sßJù=Ïj9 ÇÎÐÈ    

57. Hai manusia, Sesungguhnya telah datang kepadamu pelajaran dari Tuhanmu dan penyembuh bagi penyakit-penyakit (yang berada) dalam dada dan petunjuk serta rahmat bagi orang-orang yang beriman.

Ø  Perbedaan al-Qur’an dengan Hadits Kudsi dan Nabawi

Banyak hal yang membedakan antara keduanya diantarnya ialah Al-qur’an adalah sebagai mukjizat sedangkan hadits kudsi dan nabawi  tidak merupakan mukjizat. Al-Qur’an membacanya merupakan suatu ibadah sedagkan hadits kudsi dan nabawi bukan merupakan  suatu ibadah bagi yang membacanya sehingga begitu jelas perbedaan antar al-Qur’an hadits kudsi dan nabawi, walaupun secara sumber  atau asal aslinya ketiganya dari allah. Jadi tidak bisa disamakan secara keseluruhan antara al-Qur’an dan hadits kudsi serta hadits nabawi karena banyak hal yang membedakan antar ketiganya disamping kesamaannya.

2.       Tafsir

Ø  Pengertian Tafsir[3]

a.       Secara bahasa

Tafsir secara bahasa mengikuti wazan “taf’il”, berasalo dari kata al-fasr  yang berarti menjelaskan, menyingkap dan menerangkan makna yang abstrak. Dalam lisanul ‘Arab dinyatakn: kata “al-fasr” berarti menyikap sesuatu yang tertutup, sedang kata “at-tafsir” berarti menyingkapkan maksud suatu lafadz yang musykil,pelik. Dalam al-Qur’an dinyatakan (al-Furqon):

Ÿwur y7tRqè?ù'tƒ @@sVyJÎ/ žwÎ) y7»oY÷¥Å_ Èd,ysø9$$Î/ z`|¡ômr&ur #·ŽÅ¡øÿs? ÇÌÌÈ  

33. tidaklah orang-orang kafir itu datang kepadamu (membawa) sesuatu yang ganjil, melainkan Kami datangkan kepadamu suatu yang benar dan yang paling baik penjelasannya.

Di antara dua kata di atas kata at-tafsir lebih banyak di gunakan.

b.      Secara istilah

Tafsir secara istilah sebagaimana didefinisikan Abu Hayyan: “ilmu yang membahas tentang cara pengucapan lafadz-lafadz al-Qur’an, tentang petunjuk-petunjuknya, hukum-hukumnya baik ketika berdiri sendiri maupun ketika tersusun dan makna-makna yang di mungkinkan baginya ketika tersusun serta hal-hal yang melengkapinya.

Defenisi ini sangat rancu kalau hanya di pahami begitu saja akan tetapi definisi Abu hayyan akan mudah di pahami kalau kita tahu makna tiap kata yang di ungkapkan, misalnya kata “ilmu” disini Abu hayyan menjelaskan kata ilmu adalah jeniskata yang yang meliputi segala macam ilmu. Yang membahas cara mengucapkan lafadz-lafadz Qur’an mengacu pada ilmu qira’at. “petunjuk-petunjuknya”

 Ialah pengertian-pengertian yang di tunjukkan oleh lafadz itu. Ini mengacu pada ilmu bahasa yang di perlukan dalam ilmu tafsir itu. “kata hukum-hukumnya baik ketika berdiri sendiri maupun ketika tersusun” maksudnya meliputi ilmu saraf, i’rab, bayan dan ilmu badi’.

Jadi tafsir itu kalu kita merujuk pada definisi diatas maka tafsir itu ialah ilmu yang berfungsi untuk memahami kitabullah dengan beberapa cabang ilmu yang dapat mempermudah dalam hal penafsiran untuk memahaminya. seperti saraf, i’rab dan sebagainya.

Ø  Keutamaan Tafsir[4]

Tafsir merupakan suatu bidang ilmu yang sangat penting dalam memahami kitabullah untuk mencapai makna yang hakiki yang di tuntun oleh allah yang termuat dalam kitabnya . tujuan utamanya ialah untuk dapat berpegang pada tali yang kokoh dan mencapai kebahagiaan hakiki. Dan kebutuhan terhadapnya sangat mendesak karena segala kesempurnaan agmawi dan duniawi haruslah sejalan dengan syara’  sedang kesejalanan ini sangat brgantung pada pemahaman terhadap kitabullah.

Ø  Syarat-syarat seorang mufassir[5]

1)      Aqidah yang benar, sebab aqidah sangat berpengaruh terhadap jiwa pemiliknya dan seringkali mendorongnya mengubah nas-nas dan berhianat dalam penyampaian berita.

2)      Bersih dari hawa nafsu

3)      Menafsirkan lebih dahulu Qur’an dengan Qur’an

4)      Mencari penafsiran dari sunnah karena sunnah berfungsi sebagi pesyarah Qur’an dan penjelasnya.

5)      Meninjau pendapat para sahabat jika tidak di dapatkan dalm sunnah

6)      Penukilan yang sahih

7)      Pengetahuan bahasa arab dengan segala cabangnya

8)      Pengetahuan tentang pokok-pokok ilmu yang berkaitan dengan Qur’an

9)      Pemahaman yang cermat sehingga mufassir dapat mengukuhkan sesuatu makna atas yang lain.

B.      Ruang lingkup Ulumul-Qur’an dan Relevansinya dengan Tafsir

a.       Ruang lingkup Ulumul Qur’an

Ulumul Qur’an adalah suatu disiplin ilmu yang mempunyai  ruang lingkup pembahasan yang luas. Ulumul Qur’an  mencakup segala bidang ilmu yang ada kaitannya dengan al-Qur’an, yang mengantarkan pemahaman kita terhadap al-Qur’an sehingga dengan mempelajari ulumul Qur’an kita dapat memahami dan menggali pengetahuan dari al-Qur’an sebagai standar atau pondasi kehidupan, baik dalam hal ibadah mu’amalah dan sebagainya. adapun yang menjadi ruanglingkup pembahasan ulumul Qur’an: “ilmi tafsir, ilmi balagoh, bahasa arab, ilmu i’rob Al-Qur’an, asbabunnuzul, makiyah madaniyah, nuzul Qur’an, nasikh mansukh, ilmu gharibul Qur’an dan sebagainya.

Namun ash-shidieqi memandang segala macam pembahasan ulumul Qur’an itu kembali pada bebrapa pokok persoalan saja:

1)      Persolaan Nuzul. Yang mencakup makiyah madaniyahnya, ayat-ayat yang diturunkan pada nabi di kampung yang disebut hadariyah dan seterusnya.

2)      Persoalan sanad.

3)      Persoalan Ada’ Al-Qiro’ah(cara membaca al-Qur’an)

4)      Pembhasan yang menyangkut lafdz al-Qur’an

5)      Makna al-Qur’an yang berhubungan dengan hukum

6)      Makna al-Qur’an yang berhubungan dengan lafal

Demikian pokok-pokok pembahasan yang menjadi ruang lingkup ulumul Qur’an menurut as-shiddieqi. Namun persoalan-persoalan yang di kemukakannya tidak keluar dari ilmu-ilmu agama dan bahasa arab. Jika di tela’ah pandangan ini tak jauh beda dengan Al-zarqani  yang tidak setuju memasukkan ilmu-ilmu kedokteran, astronomi, kosmologi ekonomi kedalam pembahasan ulumul Qur’an. Lain halnya dengan as-syuti yang menganggap penting ilmu-ilmu tersebut dalam persoalan ulumul Qur’an

Begitu juga dengan Ahmad Nawawi Salam memandang ilmu-ilmu tersebet sangat di perlukan mufassir masa kini. Ali syari’ati memberikan komentar yang senada. Disamping itu Harun Nasution lebih menandaskan tentang pentingnya para ahli berbagai disiplin ilmu, seperti filsafat,pisikologi dan lainnya.[6]

Dari keterangan di atas dapat dipahami bahwa pada dasarnya yang menjadi pokok ulumul Qur’an itu adalah yang berhubungan dengan ilmu keagamaan dan bahasa arab. Akan tetapi melihat kenyataan adanya ayat yang menyangkut  berbagai aspek kehidupan dan tuntunan yang semakin besar pada petunjuk al-Qur’an, maka di perlukannya ilmu-ilmu yang menyangkut kedokteran astronomi dan sebagainya.

b.      Relevansi Ulumul Qur’an dengan tafsir

Sebagaimana yang telah di bahas sebelumnya tafsir ialah menerangkan atau menyatakan secara Etimologi sedangkan secara terminologi tafsir ialah menerangkan ayat-ayat al-Qur’an, arti, maksud dan yang terkandung dalam Qur’an. Dengan demikian ulumul Qur’an mempunyai relevansi yang sangat erat dengan tafsir. Karena ulumul Qur’an merupakan alat dalam memperoleh penafsiran yang sesuai dengan apa yang terkandung dalam al-Qur’an dan sebagai penentu bagi seorang yang ingin membuat syarah atau menafsirkan ayat-ayat al-Qur’an.[7]

Jadi bisa dikatakan ulumul Qur’an adalah ukuran atau standar bagi tafsir Qur’an, dan sebagai penilaian terhadap syarah para mufassir karena semakin dalam pengetahuannya mengenai ulumul Qur’an maka tafsiran yang di berikannya juga akan semakin dekat kebenarannya pada kebenaran yang hakiki.

C.      Pertumbuhan dan Perkembangan Ulumul-Qur’an[8]

a.       Ulumul Qur’an pada abad satu dan dua H

Pada masa nabi pemerintahan khalifah abubakar dan umar ulmul Qur’am belum di butuhkan karena umat islam pada saat itu adalah para sahabat dan sebagian besar terdiri dari bangsa arab asli. Sehingga mereka dapat memahami apa yang terkandung dalam al-Qur’an tersebut.

Pada masa khalifah ustman terjadi perselisihan dikalangan umat islam mengenai bacaan Qur’an, maka khalifah ustman mengambil tindakan menyeragamkan tulisan Qur’an demi untu menjaga keseragamannya. Tindakan tersebut segai perintis lahirnya suatu ilmu yang kemudian dinamai “Ilmu Rasam Qur’an” .

Pada masa Ali bertambahnya bangsa non arab yang masuk islam dan mereka salah dalam membaca Qur’an karena mereka tidak tahu dengan i’rabnya dan pada saat itu Qur’an belun ada baris dan titiknya kemudian lahirlah ilmu Nahu dan ilmu i’rob Qur’an. Selain ustman dan ali masih banyak ulama yang merintis ulumul Qur’an pada masa ini seperti ilmu nasihk mansukh, makki madani,ilmu tafsir dan asbabun nuzul.

b.      Ulumul Qur’an abad ke-3 dan ke-4 H

Pada masa ini selain tafsir dan ilmu-ilmu tafsir para ulama sudah menyusun ilmu asbabun nuzul, makki madani nasikh mansukh dan ilmu Qira’at

c.       Ulumul Qur’an pada abad ke-5 dan ke-6 H

Mulai di susun ilmu ‘irobul Qur’an dalam satu kitab.selain itu penulisan kitab-kitab ulumul Qur’an masih di teruskan.

d.      Ulumul Qur’an pada abad ke-7 dan ke-8 H

Ilmu Qur’an semakin berkembang hingga tersusunnya ilmu majazul Qur’an dan ilmu Qira’at.

e.      Ulumul Qur’an pada abad ke-8 dan ke-9 H

Pada masa ini ulumul Qur’an mencapai kesempurnaannya. Tapi setelah wafatnya As-Syuyuti pada tahun 911 H. Perkembangan ilmu-ilmu Qur’an seolah-olah telah mencapai puncaknya dan berhenti dengan berhentinya kegiatan ulama dalam mengembangkan ilmu-ilmu al-Qur’an.

f.        Ulumul Qur’an pada abad ke-14 H

Setelah masuk pada masa ini, maka bangkit kembali perhatian ulama menysun kitab-kitab yang membahas ulumul Qur’an dari berbagai segi dan macam ilmu.

D.      Urgensi mempelajari Ulumul-Qur’an[9]

1.       Agar dapat  lebih meningkatkan keyakinan terhadap kebenaran al-Qur’an.

2.       Dapat memahami al-Qur’an secara benar, sejalan dengan penjelasan Rasulullah.

3.       Sebagai pengemban misi al-Qur’an serta interpretasi para sahabat dan para ahli.

4.       Agar mengetahui kelebihan al-Qur’an dalam semua aspeknya sehingga mampu menolak dan membantah orang-orang yang meragukannya

5.       Agar mengetahui persyaratan yang di perlukan bagi penafsir al-qur’an dan alat-alat yang harus dimiliki.

6.       Agar memudahkan dan memperoleh hasil tafsir yang benar, karena pengetahuannya di dukung oleh keutuhan dan keluasan, serta saling hubungan dalam ulumil Qur’an.

BAB III

PENUTUP

Kesimpulan

Ulumul Qur’an adalah suatu disiplin ilmu yang semestinya dikuasai seorang mufassir secara mendalam agar dapat menafsirkan al-Qur’an sebagai mana mestinya. Karena sangat tidak mungkin seorang dapat memahami isi kandungannya sesuai yang seharusnya. Tidak hanya bagi seorang mufassir saja kita sebagai generasi ilam seharusnya mempelajari apa-apa saja yang dapat memudahkan kita dalam memahami al-Qur’an dan mustahil juga kita dapat mempertahankan ke islaman kita tanpa memahmi landasannya atau standar pegangannya yaitu al-Qur’an.

DAFTAR PUSTAKA

Hamzah, muchottob.studi Al-Qur’an Konprehensif. Yogyakarta:Gema Media 2003

Khalil al-Qattan, Manna’. Studi Ilmu-ilmu Qur’an. Bogor: pustaka litera Antar Nusa. 2010

Syadali Ahmad. Ulumul Qur’an. Solo 1997

---

[1] Manna’ Khalil al-Qattan,studi ilmu-ilmu Qur’an,hlm.15-16

[2] Muchottob Hamzah,studi al-Qur’an konprehensif,hlm.2-3

[3] Manna’ Khailil al-Qattan,studi ilmu-ilmu qur’an,hlm.455-457

[4] Manna’ Khailil al-Qattan,studi ilmu-ilmu qur’an,hlm.461

[5] Manna’ Khailil al-Qattan,studi ilmu-ilmu qur’an,hlm.462-465

[6] Ahmad Syadali,ulumul Qur’an,hlm.17-20

[7] Ahmad Syadali,ulumul Qur’an,hlm21

[8] Ibid 23-29

[9] Muchottob Hamzah,studi al-Qur’an konprehensif,hlm.66